Menschen aus Mais: Nahrung, Erinnerung und begrenzte Sicht

Sie danken – und sehen mehr, als sie sollen

Vier neue Menschen können sprechen, denken, sehen und gehen. Sie bedanken sich für ihr Leben. Zugleich berichten sie, dass ihnen die ganze Welt offensteht: Fernes und Nahes, große und kleine Dinge. Genau das bereitet ihren Formenden Unbehagen. Die zunächst gelungene Schöpfung wird noch einmal verändert.

Die Szene steht in der dritten Partie des Popol Wuj. Hier wird sie in Brasseurs französischer Leseausgabe von 1861 erschlossen. Der konkrete Zusammenhang ist die K’iche’-Überlieferung; die Seite erklärt keinen einzigen, für alle Maya oder alle heutigen Gemeinschaften verbindlichen Ursprung.

Ein Leben braucht mehr als eine Stimme

Am Schöpfungsanfang werden Tiere mit Lebensräumen und eigenen Lauten ausgestattet. Von ihnen wird verlangt, die Namen ihrer Formenden anzurufen. Das gelingt ihnen nicht wie Menschen. Als nächster Versuch entsteht ein Körper aus Ton. Er hat Sprache, hält aber nicht zusammen, besitzt keine Einsicht und vergeht im Wasser.

Xpiyacoc und Xmucané werden daraufhin um eine Losentscheidung mit Mais und tzité gebeten. Der Mais dient an dieser Stelle zunächst der Entscheidung über die nächste Form; er ist noch nicht das Körpermaterial der späteren Maismenschen. Holzgestalten entstehen, sprechen und bekommen Nachkommen. Doch sie erinnern ihre Formenden nicht. Die Fassung prüft somit nicht allein, ob etwas lebt und sich bewegt.

Die vergessenen Dinge erheben selbst ihre Stimme

Die Holzmenschen gehen in einer Gewaltkatastrophe zugrunde. Dabei sprechen Tiere und Haushaltsdinge von ihrer eigenen Behandlung. Hunde klagen darüber, dass sie kein Futter bekamen und geschlagen wurden. Mahlsteine, Kochtöpfe und Herdsteine richten sich gegen die bisherigen Benutzer. Selbst Häuser, Bäume und Höhlen bieten keinen sicheren Schutz.

Die Niederlage hat damit eine Beziehungsgeschichte. Die Holzmenschen haben nicht nur eine geforderte Anrufung versäumt: In der Erzählung kommen auch zuvor missachtete Tiere und Dinge zu Wort. Daraus wird hier keine allgemeine Behauptung über alle indigenen Vorstellungen von belebten Gegenständen abgeleitet. Es ist die konkrete Szene dieser Fassung.

Aus Nahrung wird ein menschlicher Körper

Tepeu und Gucumatz beraten erneut, was in die menschliche Gestalt eingehen soll. Gelber und weißer Mais werden in Paxil und Cayala gefunden. Vier benannte Wegweiser zeigen den Zugang. Brasseurs Text verwendet zugleich eine koloniale abwertende Bezeichnung; sie wird hier nicht als Museumsurteil über Menschen übernommen.

Xmucané mahlt den Mais und bereitet neun Getränke. Der Text verbindet diese Nahrung mit Kraft, Fleisch, Muskeln und Blut. Die neue Menschenschöpfung entsteht durch Beratung, Wegweisung und Verarbeitung. Mais ist hier keine dekorative Beigabe: Was ernährt, wird in der Erzählung zugleich zu dem, woraus Menschen bestehen.

Balam-Quitzé, Balam-Agab, Mahucutah und Iqi-Balam heißen die vier ersten Männer der benannten Folge. Sie werden ausdrücklich als wunderbar geformt vorgestellt, ohne gewöhnliche Geburt. Der Vorgang ist eine Erzählung über Herkunft und menschliches Leben, keine biologische Bauanleitung und kein aus dem Text rekonstruierbares Getränkerezept.

Das Gelingen endet nicht in Allwissenheit

Anders als die Holzmenschen erkennen die Maismenschen ihre Formenden an und danken ihnen. Zugleich sehen sie alles. Die Schöpfungskräfte beraten, wie ihre Sicht eingeschränkt werden kann, damit die Geschaffenen ihnen nicht gleichkommen. Gucumatz gehört zu dieser Namensreihe; der konkrete Hauch auf die Augen wird dem Himmelsherz zugeschrieben.

Wie ein beschlagener Spiegel werden die Augen verhüllt. Nur das Nahe bleibt klar. Die Grenze menschlichen Wissens entsteht also nicht aus einem erneuten vollständigen Scheitern des Körpermaterials. Sie wird nachträglich in eine bereits sprechende, denkende und dankende Menschengruppe eingefügt.

Nachfolge bleibt an benannte Gemeinschaften gebunden

Während die vier Männer schlafen, erscheinen ihre Ehefrauen. Die Fassung nennt sie einzeln: Caha-Paluna, Chomiha, Tzununiha und Cakixaha. Ihre Entstehung erhält jedoch nicht dieselbe ausgeführte Mahl- und Augenszene wie die der Männer. Die Seite bewahrt sowohl die Namen als auch diese ungleiche Ausführlichkeit, statt für jede Frau eine zusätzliche identische Schöpfung zu erfinden.

Die folgenden Abschnitte verbinden Nachkommen mit benannten Gemeinschaften und betonen ein eigenes K’iche’-Wir. Auch andere Gruppen werden genannt; die Aufzählung sagt ausdrücklich, dass sie nicht alle Namen festhält. Diese Herkunftserzählung ist daher weder ein vollständiges Völkerregister noch eine pauschale Ursprungsgeschichte der ganzen Menschheit.

Im gemeinsamen Gebet bitten die Menschen um Nachkommen, offene Wege, Frieden, Aussaat und Licht. Die Erwartung des Sonnenaufgangs bleibt bestehen. Die heutige Illustration auf dieser Seite greift Nahrung und Tischgemeinschaft frei auf. Sie zeigt keine historische Maya-Schöpfungsszene und porträtiert keine bestimmte heutige Gemeinschaft.