Ragnarök: Untergang und die Welt danach

Bei Snorri beginnt der Zusammenbruch vor der Schlacht

In Gylfaginning LI fragt Gangleri nach dem Schicksal der Götter. Die Antwort beginnt mit einem Winter, in dem die Sonne keine Kraft besitzt: Drei Winter sollen ohne Sommer dazwischen aufeinanderfolgen. Ihnen gehen drei weitere Winter mit schweren Kämpfen voraus. Verwandtschaft bietet keinen Schutz mehr; selbst Brüder töten einander.

Danach verlieren Sonne, Mond und Sterne ihren gewohnten Platz. Die Erde bebt, Bäume werden entwurzelt, Fesseln reißen. Fenrir wird frei. Die Weltenschlange bewegt sich an Land und treibt das Meer über die Küsten. Der Text verknüpft den Zerfall menschlicher Beziehungen mit einer Welt, deren Grenzen nicht mehr halten.

Auch der Aufmarsch ist in dieser Prosa gegliedert. Surtr und die Leute aus Múspell kommen, die Brücke Bifröst bricht. Heimdallr bläst das Horn, die Götter beraten, Odin sucht Mímirs Rat. Das große Schlachtfeld hat einen Namen: Vígríðr. Eine genaue Stelle auf einer heutigen Karte ist damit nicht belegt.

Die Kämpfe lösen den Verlust nicht auf

Odin tritt gegen Fenrir an und wird verschlungen. Thor kann ihm nicht helfen, weil er selbst gegen die Weltenschlange kämpft. Er tötet sie, geht noch neun Schritte und stirbt an ihrem Gift. Freyr unterliegt Surtr; die Prosa verbindet seinen Tod mit dem fehlenden Schwert, das er Skírnir gegeben hatte.

Týr und Garmr töten einander. Dasselbe geschieht mit Loki und Heimdallr. Danach wirft Surtr Feuer über die Erde. Siege einzelner Kämpfer halten den Untergang also nicht auf. Selbst Thors erfolgreicher Schlag endet für ihn tödlich.

Diese Zuordnungen stammen hier aus Gylfaginning LI. Garmr bleibt in dieser Darstellung von Fenrir unterscheidbar. Eine Kurzfassung, die alle Wölfe und Hunde zu einem einzigen Gegner macht, würde die verschiedenen Kämpfe verwechseln.

Die Verse verschwinden nicht in der Prosa

Gerade Víðarrs Beispiel zeigt, warum man bei Snorri weiter als bis zum Prosasatz lesen sollte. Nach der ausführlichen Erzählung folgen zitierte Strophen. In Brodeurs Übersetzung steht dort auch der Schwertstoß ins Herz des Wolfs. Die abweichenden Formen stehen somit sogar innerhalb desselben Kapitels nebeneinander.

Ein Vergleich muss deshalb genauer fragen als nur „Was steht bei Snorri?“: Ist eine Aussage Teil der Prosarede, ein eingefügter Vers oder eine Erläuterung des modernen Übersetzers? Die überlieferten Texte bewahren mehr als eine Möglichkeit, das Geschehen zu erzählen.

Für den Museumsblick ist das kein Fehler, den wir still reparieren müssen. Es ist eine Spur dafür, wie eine Darstellung Wissen aus verschiedenen Formen aufnimmt. Du kannst den Unterschied erkennen, ohne entscheiden zu müssen, welche Form die einzig richtige Geschichte sei.

Nach dem Feuer fragt Gangleri weiter

Gylfaginning LII endet nicht bei verbrannter Erde. Gangleri fragt, was dann aus Menschen wird. Die Antwort unterscheidet gute und schlechte Aufenthaltsorte: Gimlé, Brimir und Sindri auf der einen Seite, eine von Schlangen gebildete Halle auf Náströnd und Strafe für Meineidige und Mörder auf der anderen.

LIII setzt mit einer anderen Frage an: Werden Götter, Erde und Himmel noch bestehen? Nun erscheint eine grüne Erde aus dem Meer, auf der Früchte ungesät wachsen. Víðarr und Váli leben weiter; Móði und Magni besitzen Thors Hammer. Baldr und Höðr kehren aus Hel zurück.

Die Versammelten erinnern sich an die frühere Welt und finden goldene Spielstücke im Gras. Die Erneuerung besteht hier nicht darin, alles Vergangene auszulöschen. Erinnerung, Dinge und Beziehungen reichen in die neue Situation hinein. Die Prosa verbindet dieses Bild mit der Frage, wie Menschen und selbst das Sonnenlicht eine Zukunft haben können.

Zwei Menschen: Winterzuflucht oder Schutz vor Feuer?

In Vafþrúðnismál 44 fragt Odin, was von der Menschheit im gewaltigen Winter überleben werde. Die Antwort in 45 nennt Líf und Lífþrasir. Sie verbergen sich in Hoddmímirs Wald und nähren sich vom Morgentau. Unser zweites Bild folgt dieser Winterfrage.

Gylfaginning LIII nennt dasselbe Paar und denselben Zufluchtsort, setzt das Verbergen aber ausdrücklich in die Zeit von Surtrs Feuer. Anschließend zitiert die Prosa die Tau-Strophe und erklärt, von dem Paar werde eine neue Bevölkerung ausgehen. Winter und Feuer sind also nicht zwei beliebig austauschbare Beschriftungen für dieselbe gelesene Stelle.

Bellows vermutet in seiner Anmerkung zu 45, Hoddmímirs Wald könne mit Yggdrasil verbunden sein. Das ist eine Erläuterung, keine ausdrückliche Benennung des Weltenbaums im übersetzten Vers. Wir zeichnen deshalb weder einen sicheren Standort noch eine vermeintlich gesicherte Baumarchitektur. Auch das Blatt im Bild ist eine heutige Idee zur Darstellung des Taus; die Quelle beschreibt kein Trinkgefäß.

Auch das Licht hat eine Nachfolge

Vafþrúðnismál 46 fragt, woher die Sonne zurückkommen werde, wenn Fenrir sie genommen habe. Strophe 47 antwortet mit einer Tochter, die vor dem Verlust der Mutter geboren wird und deren Bahn übernimmt. Gylfaginning LIII greift diese Antwort als Verszitat auf.

In 50–51 des Gedichts folgt eine Frage nach den Göttern nach Surtrs Feuer. Víðarr und Váli werden genannt, ebenso Móði und Magni mit Mjöllnir. Der Zukunftsblick besteht aus mehreren Antworten über Menschen, Licht, Herrschaft und Gegenstände; keine einzelne Antwort erklärt alle Bereiche zugleich.

Für die Völuspá bleibt daneben das Bild der grünen Erde wichtig. In Bellows 59–62 werden Wasserfall, Adler, Götterversammlung, Spielstücke und ungesäte Früchte sichtbar. Derselbe Themenkreis wird mit anderen Mitteln entfaltet: dort eine Folge von Fragen, hier eine Folge von geschauten Bildern.

Ist das eine christliche Endzeitgeschichte?

Die Frage nach christlichen Einflüssen lässt sich nicht durch ein einziges ähnliches Motiv erledigen. Bei Bellows folgt auf die erneuerte Erde eine Halle für Gerechte und ein mächtiger Herrscher. Seine Anmerkung zu Völuspá 65 weist aber darauf hin, dass diese Strophe im Codex Regius fehlt. Ein Versbestand, der sich zwischen Textzeugen unterscheidet, verlangt besonders genaue Zuschreibung.

Bellows nimmt einen heidnischen Dichter mit christlichen Einflüssen an. Kees Samplonius liest die Völuspá in seinem Fazit dagegen als Gestaltung einer heidnischen Vergangenheit mit christlicher Botschaft. Wir nennen diese Deutungen, ohne aus ihnen einen Konsens oder ein sicheres Bekenntnis des Dichters zu machen. Aus dem gelesenen Ausschnitt von Samplonius übernehmen wir nicht seine einzelnen Herleitungen der Monster.

Ebenso wenig ist Snorris Erzählrahmen eine unmittelbare Befragung historischer Gläubiger. Gylfi nennt sich Gangleri und erlebt eine vorbereitete Täuschung; nach den Antworten verschwindet die Halle. Er kehrt heim und erzählt weiter. Auch die ausführlichste Darstellung hat also eine erzählte Situation, aus der ihre Aussagen kommen.

Váli, Odins Sohn: Vergeltung in kürzester Zeit

Gylfaginning XXX nennt Áli oder Váli als Sohn Odins und Rindrs. Die knappe Beschreibung lobt Mut im Kampf und sein Geschick als Schütze. Skáldskaparmál XII bietet Benennungen für Dichter: Sohn dieser beiden, Friggs Stiefsohn, Baldrs Rächer und Höðrs Gegner und Töter. Eine solche Liste erschließt Beziehungen; sie erzählt noch keine ausführliche Lebensgeschichte.

Baldrs draumar 10–11 führt die Vergeltung als Frage und Antwort vor. Auf Odins Frage nach dem Rächer nennt die Seherin Rinds Sohn Váli. Schon eine Nacht nach der Geburt kämpft Odins Sohn; Waschen und Kämmen werden bis zur Vergeltung aufgeschoben. Diese extreme Zeitspanne verdichtet die Erzählung. Sie ist keine Aussage über menschliche Entwicklung und für sich kein Beleg einer allgemeinen Trauersitte.

Völuspá 33–34 nennt in Bellows’ Versübersetzung dagegen den Bruder Baldrs und Odins Sohn, ohne dort den Namen Váli auszuschreiben. Erst seine Anmerkung identifiziert den Rächer. Der Vergleich gewinnt dadurch an Genauigkeit: eine ausdrücklich benannte Figur in einem Gedicht, eine Beziehungsbeschreibung im anderen und zusätzliche Angaben im Kommentar.

Die Tat richtet sich in den benannten Versen gegen Baldrs Töter; Skáldskaparmál XII nennt Höðr. Lokis spätere Bestrafung ist eine andere Szene. Wir führen Váli deshalb im Figurenatlas als „Váli, Odins Sohn“ und prüfen ähnliche Namen anhand ihrer Beziehungen und Handlungen.

Víðarr: wenige Attribute, mehrere Textrollen

Gylfaginning XXIX nennt Víðarr den schweigsamen Gott. Er besitzt einen dicken Schuh, gilt als beinahe so stark wie Thor und genießt in Kämpfen das Vertrauen der Götter. Skáldskaparmál XI nennt unter den dichterischen Umschreibungen einen eisernen Schuh sowie Odins Sohn, den Gegner und Töter des Fenriswolfs und den Rächer der Götter. Wir halten die unterschiedlichen Formulierungen sichtbar; daraus wird kein archäologisch nachgewiesenes Ausrüstungsstück.

Schweigsam bedeutet in diesen Stellen nicht untätig. In Lokasenna 10 fordert Odin ihn auf, dem Vater des Wolfs einen Platz beim Fest zu geben. Die anschließende Prosa lässt Víðarr aufstehen und Loki einen Trunk einschenken. Víðarr hält dort keine eigene Rede. Diese kurze Handlung zeigt eine Rolle im Fest, außerhalb des Endkampfes.

Grímnismál 17 nennt Víðarrs Land Vithi in Bellows’ Schreibung, mit Bäumen und hohem Gras. Die Strophe verbindet den Sohn mit dem Absteigen vom Pferd und der beabsichtigten Rache für seinen Vater. Bellows’ Anmerkung erläutert den Kampf gegen Fenrir. Die Landschaft und das Pferd kommen aus diesem Vers; sie sind keine Einladung, eine vollständige Wohnanlage oder regelmäßige Jagdpraxis zu erfinden.

Seine Vergeltung für Odin steht bereits in der Vergleichstabelle weiter oben. Völuspá, Vafþrúðnismál und Snorris Prosa beschreiben den Angriff verschieden. Ein präzises Figurenprofil bewahrt diese Unterschiede und ergänzt die kurzen Attribute, statt für alle Texte dieselbe Kampfpose zu behaupten.

Zwei Rächer in einer Zukunft nach dem Feuer

Vafþrúðnismál 50 fragt, wer nach Surtrs Feuer über das Reich der Götter herrschen werde. Die Antwort in 51 nennt Víðarr und Váli im Götterheim; anschließend Móði und Magni mit Mjöllnir. Gylfaginning LIII lässt Víðarr und Váli überleben und zitiert dieselbe Strophe. Das Verszitat ist eine erkennbare Verbindung zwischen den Texten, kein zusätzlicher unabhängiger Beleg.

Baldrs Rächer hat damit eine erzählte Zukunft über seine Vergeltung hinaus. Auch Víðarr endet nicht mit dem Wolfskampf. Die gemeinsamen Zukunftsnennungen geben beiden einen Platz in der erneuerten Ordnung; die gelesenen Stellen entwerfen aber keine ausgearbeitete neue Regierung, keine fortgesetzten Abenteuer und keinen historischen Fortbestand eines Kultes.

Für die Frage, wer Váli ist, bleibt die konkrete Zuordnung nötig. Bellows verbindet ihn in der Anmerkung zu Vafþrúðnismál 51 ausdrücklich mit dem Rächer Baldrs. Diese Erklärung wird als Kommentar kenntlich gemacht. Lokis namensähnliche Kinder werden nicht durch die bloße Wiederholung des Namens zu Überlebenden der Götterwelt.