Odin: Was Wissen kostet

Weisheit ist hier kein ruhiger Besitz

Odin erscheint als hoher Herrscher, aber auch als Fragender, Reisender und Täuschender. Er muss zu anderen gehen, Hilfe gewinnen und Risiken eingehen. Die Geschichten machen Wissen begehrenswert; sie lassen den Erwerb zugleich gefährlich und moralisch zweideutig werden.

Wir verfolgen vier getrennte Wege: die Quelle Mímirs, das Baumopfer, den Dichtermet und den Wettstreit mit Vafþrúðnir. Es sind keine vier nachweisbaren Stufen eines einzigen Rituals. Unterschiedliche Texte erzählen unterschiedliche Handlungen.

An Mímirs Quelle: ein Pfand

In der Gylfaginning fragt Gangleri seine Gastgeber nach dem heiligen Ort der Götter. Jafnhárr beschreibt die große Esche und ihre Wurzeln. Unter der zu den Reifriesen reichenden Wurzel liegt Mímirs Quelle. Dort sind Weisheit und Einsicht verwahrt; Mímir selbst trinkt daraus.

Als Allvater einen Trunk verlangt, erhält er ihn erst, nachdem er sein Auge als Pfand hingegeben hat. Die Passage erzählt eine Bedingung des Zugangs. Sie erklärt hier weder, welches Auge gemeint ist, noch liefert sie eine ausgemalte Verletzungsszene. Solche Einzelheiten ergänzen wir nicht als angeblichen Wortlaut.

Die Illustration zeigt nur Odin, Wurzel und Wasser. Mímir liegt außerhalb dieses Ausschnitts. Aussehen, Kleidung und Landschaft sind frei gestaltet; das Bild ist keine Karte des eddischen Weltbaums und kein historisches Porträt.

Am Baum: eine andere Erzählform

Die Hávamál lassen eine Ich-Stimme von neun Nächten an einem windigen Baum sprechen: vom Speer verwundet und Odin geweiht, sich selbst. Brot und Trank bleiben aus. Die Stimme blickt hinab, nimmt schreiend die Runen auf und fällt zurück. Danach ist von wachsender Einsicht die Rede, von einem Wort, das zum nächsten führt, und einer Tat, die eine weitere hervorruft.

Das ist kein Bericht über den Tausch an einer Quelle. Der Körper des Sprechers, sein Entbehren und der Erkenntnisgewinn bilden eine eigene Folge. Der Baum wird in der hier gelesenen Strophe nicht Yggdrasil genannt; diese Identifikation steht bei Bellows im Kommentar. Ebenso wenig zählt die Passage ein historisches Runenalphabet vollständig auf.

Die dazwischenstehende Strophe erwähnt neun Lieder und einen Mettrunk. Bellows erklärt sie als Einschub aus einem anderen Zusammenhang. Das ist seine editorische Deutung. Wir streichen den Vers deshalb nicht stillschweigend, verbinden aber auch nicht jede benachbarte Zeile zu einer nahtlosen Initiationsgeschichte.

Die Nummerierung ist ausgabenabhängig: Die Baumstrophe trägt im benutzten Bellows-Text die Nummer 139; unser Beleg umfasst 139–142. Für den Vergleich mit einer anderen Ausgabe zählt deshalb auch der Strophenanfang, nicht nur eine Zahl.

Dichtung: Wer bezahlt für Odins Gewinn?

Die Skáldskaparmál stellen die Frage nach dem Ursprung der Dichtung in ein Gespräch zwischen Ægir und Bragi. Der Met entsteht aus dem Blut des getöteten Kvasir und Honig. Über weitere Gewalttaten und eine Entschädigung gelangt er an Suttungr, der ihn von seiner Tochter Gunnlöð bewachen lässt. Schon bevor Odin auftritt, trägt dieser begehrte Stoff eine Geschichte von Tod und Besitzwechseln.

Odin bringt neun Mäher in einen tödlichen Streit um einen Schleifstein. Unter dem Namen Bölverkr übernimmt er anschließend ihre Arbeit bei Baugi und verlangt dafür einen Trunk vom Met. Baugi kann Suttungr jedoch nicht zur Herausgabe bewegen. Nun beginnt die List: Ein Loch wird in den Fels gebohrt, Odin schlüpft in Schlangengestalt hindurch und erreicht Gunnlöð.

Nach drei Nächten mit ihr darf er drei Schlucke trinken. Sie genügen, um alle drei Gefäße zu leeren. Als Adler flieht er; Suttungr verfolgt ihn ebenfalls in Adlergestalt. In Ásgard wird der Met aufgefangen. Am Ende erklärt die Erzählung, warum Dichtung als Odins Beute, Trunk oder Gabe umschrieben werden kann.

Die Hávamál setzen einen anderen Akzent. Dort wird Gunnlöðs Hilfe ausdrücklich erinnert, zugleich aber ihr Kummer und die Verletzung von Vertrauen. Der Gewinn des Dichters ist also nicht nur die Belohnung für eine bewundernswerte Anstrengung. Andere verlieren Leben, Besitz oder Verlässlichkeit. Diese Kosten verschwinden, wenn man nur vom großzügigen Geschenk der Poesie erzählt.

Zukunft wissen heißt nicht, sie zu beherrschen

Im Vafþrúðnismál will Odin den als weise geltenden Vafþrúðnir aufsuchen. Frigg würde ihn lieber zu Hause behalten. Er geht dennoch und nennt sich beim Gastgeber Gagnráðr. Bald steht fest, dass es um mehr als höfliche Fragen geht: Die beiden setzen ihre Köpfe auf den Ausgang des Wissenswettstreits.

Odin fragt auch nach seinem eigenen Ende. Die Antwort sagt voraus, dass der Wolf ihn töten und sein Sohn Víðarr ihn rächen werde. Gerade diese Auskunft begrenzt das Bild eines Gottes, der durch immer mehr Wissen alles kontrolliert.

Zum Schluss fragt Odin, was er selbst seinem Sohn vor dessen Verbrennung ins Ohr gesagt habe. Vafþrúðnir kann das nicht wissen und erkennt jetzt den Gegner. Seine Niederlage ist ausgesprochen; eine danach ausgeführte Tötung wird in den gelesenen Schlussstrophen nicht mehr erzählt. Die letzte Frage zeigt außerdem den Unterschied zwischen gemeinsam prüfbarem Wissen und einem privaten Geheimnis, dessen Antwort nur einer besitzt.

Herrschaft, Krieg und die Sorge um Nachrichten

In Kapitel XX der Gylfaginning wird Odin als höchster und ältester der Asen beschrieben. Eine Reihe von Namen entfaltet sein Profil, darunter Allvater und Vater der Gefallenen. Kriegstote werden ihm zugeordnet und in Valhall aufgenommen. Das ist die Ordnung, die diese Gesprächsstimme entwirft; sie muss nicht jede andere Quelle wortgleich bestätigen.

Kapitel XXXVIII zeigt eine große Schar von Kämpfern, die angesichts des kommenden Wolfes dennoch zu klein erscheinen wird. Im selben Kapitel sitzen Huginn und Muninn auf Odins Schultern und berichten, was sie gesehen und gehört haben. Er entsendet sie täglich, und der zitierte Vers spricht von der Sorge, sie könnten nicht zurückkehren.

Damit ist auch der Herrscher auf Nachrichten angewiesen. Seine Macht umfasst Krieg und Gefolgschaft, aber auch eine verletzliche Verbindung zu denen, die ihm Wissen bringen. Das passt zu den Wissensreisen besser als ein stets gelassener, allwissender Weltenlenker.

Die Überlieferung ist selbst Teil der Geschichte

Das dänische Nationalmuseum unterscheidet spätere schriftliche Erzählungen, zeitnähere Inschriften, Dichtung und archäologische Gegenstände. Diese Zeugnisse beantworten nicht dieselben Fragen. Eine lesbare Goldinschrift ist kein Ersatz für eine ausführliche Erzählung; eine ausführliche Erzählung ist kein unvermitteltes Protokoll früherer Glaubenspraxis.

Auch Snorris Text macht seine Vermittlung sichtbar. In der Gylfaginning befragt der verkleidete Gylfi mehrere Gestalten in einer inszenierten Halle. Die Skáldskaparmál erklären Umschreibungen für angehende Dichter und unterscheiden ausdrücklich zwischen dem Erlernen überlieferter Sprache und christlichem Glauben. Dieser literarische Rahmen gehört zur Quelle.

Heutige Runendeutung ist eine spätere Rezeption

Ein konkretes esoterisches Angebot ist Edred Thorssons Rune Might in der vom Verlag auf 2018 datierten erweiterten Ausgabe. Die Produktbeschreibung bewirbt unter anderem Runen-Yoga, Gesang und Rituale. Das ist ein Beleg dafür, wie heute mit Runen gearbeitet werden soll, kein Nachweis, dass die Hávamál solche Übungen anleiten oder dass die versprochenen Wirkungen eintreten. Gelesen wurde die Verlagsbeschreibung, nicht das gesamte Buch.

Davon zu unterscheiden ist heutige religiöse Praxis. Der Überblick des Nationalmuseums nennt Menschen, die Odin um Weisheit anrufen, und beschreibt die moderne Verehrung ausdrücklich als Wiederbelebung und Neuinterpretation. Einzelne Angebote eines Esoterikverlags vertreten nicht automatisch alle diese Menschen.

So bleibt ein sinnvoller Vergleich möglich: Was sagt ein alter Vers tatsächlich? Was fügt eine spätere Deutung hinzu? Wer bezeichnet etwas als Tradition? Die heutige Bedeutung eines Textes lässt sich untersuchen, ohne sie rückwirkend zum Inhalt jeder älteren Quelle zu machen.