Inanna / Ištar: Macht hat mehr als ein Gesicht

Wer spricht über ihre Macht?

Ein Liebeslied, eine Hymne und ein königliches Orakel verlangen unterschiedliche Aufmerksamkeit. Im Lied wird eine Umarmung ersehnt. Die Hymne erklärt göttliche Entscheidungen für unabänderlich. Im Orakel soll ein bedrohter Herrscher Zuversicht gewinnen. Wer alle drei Texte lediglich nach Eigenschaften einer Göttin durchsucht, übersieht, was sie mit ihren Hörenden tun wollen.

Dieses Dossier folgt deshalb den Stimmen und Situationen. Es führt von Uruk-Bezügen sumerischer Dichtung zu assyrischen Königszeugnissen und zu einem erhaltenen Siegel. Dabei bleibt eine Frage offen für jeden einzelnen Text: Wer beruft sich auf göttliche Macht, und welche Beziehung wird dadurch gestärkt?

Namen verbinden – Orte unterscheiden

Inanna und Inana sind Schreibungen des sumerischen Namens. Ištar ist der akkadische Name einer historisch mit Inanna verbundenen Göttin. Heffrons Überblick betont, dass die Verbindung aus ursprünglich eigenständigen Traditionen entstand. Eine sichere Namensbedeutung oder ein einziges Datum dieser Entwicklung wird hier nicht festgelegt.

Uruk ist ein zentraler Kultort. Im assyrischen Zusammenhang werden hingegen Ištar von Ninive und Ištar von Arbela ausdrücklich nebeneinander angerufen. Die folgenden Abschnitte halten beide auseinander. Der gemeinsame Zugang über Inanna/Ištar soll helfen, Beziehungen zu verfolgen; er soll lokale Unterschiede erkennbar lassen.

Auch ein gemeinsames Sternzeichen löst die Frage nicht allein. Der Fachüberblick verbindet den astralen Aspekt mit Venus als Morgen- und Abendstern. Welche Erzählung daraus astronomisch zu deuten wäre, muss jeweils eigens begründet werden.

Begehren und Herrschaft auf demselben Lager

Das Lied „Dumuzid-Inana D1“ wiederholt den Wunsch nach dem Lager der Freude und Umarmung. Die Göttin begehrt und ruft den König zu sich. Ninšubur nimmt ihn bei der rechten Hand und führt ihn in die Begegnung. Die Bitte richtet sich auf lange Lebenszeit, einen gefestigten Thron und die Zeichen der Herrschaft.

Danach weitet sich der Blick: Felder sollen tragen, Herden wachsen und Flüsse Wasser bringen. Die körperliche Nähe wird mit der Versorgung des Landes verbunden. Die Geliebte ist damit zugleich eine Instanz, von deren Zustimmung königliches Wohlergehen abhängt.

Das Lied beschreibt und wünscht. Es beweist für sich genommen keine tatsächlich vollzogene sexuelle Handlung zwischen einem bestimmten König und einer Priesterin. Auch der konkrete König bleibt im gelesenen Text unbenannt. Wer nach „heiliger Hochzeit“ fragt, muss poetische Darstellung, Ritualdeutung und einen historischen Aufführungsnachweis gesondert prüfen.

Eine Hymne sammelt Gegensätze

„Inana C“ preist eine Macht, die aufbauen und zerstören, beruhigen und erschrecken kann. Krieg erscheint als erschütternde Gewalt; die Hymne lässt ganze Orte vor dem Zorn der Göttin verschwinden. Später stellt sie gegensätzliche Handlungen nebeneinander: niederreißen und ansiedeln, erhöhen und erniedrigen, Verlust und Gewinn.

Das ist mehr als eine Liste zweier Zuständigkeiten, Liebe und Krieg. Der Lobpreis behauptet Verfügung über Umkehrungen. Auch der Wechsel von Mann zu Frau und Frau zu Mann gehört zu dieser Reihe. Die Stelle ist ein Zeugnis göttlicher Veränderungsmacht in dieser Dichtung; heutige Identitätsbegriffe oder konkrete Lebensläufe von Kultpersonal folgen daraus nicht automatisch.

Gegen Ende nennt sich die sprechende Stimme Enheduanna und bittet um Mitleid. Die mächtige Göttin wird für ein bedrängtes Ich zur Adressatin. Ein Name innerhalb des Gedichts beweist jedoch weder eine eigenhändige Niederschrift noch die unveränderte Überlieferung aller Zeilen aus einer einzigen Lebenssituation.

Uruk: Eine Zusage verändert die Stadt

„Inanna und Enki“ bindet göttliche Macht an einen Ortswechsel. Enki überträgt Inanna die me; dazu gehören Fähigkeiten, Ämter und Ordnungen. Als er sie zurückholen will, hält sie ihm sein Versprechen entgegen. Die Bewegung nach Unug, also Uruk, verbindet einen persönlichen Konflikt mit der Frage, wo solche Kräfte verfügbar sein sollen.

Für dieses Profil zählt ihre Handlungsmacht: Inanna nimmt nicht bloß eine Rolle entgegen. Sie verlangt, dass eine gegebene Zusage gilt, und verteidigt deren Folgen. Die ausführliche Erzählstation verfolgt die Bootsfahrt und die Rückholversuche.

Einen materiellen Überlieferungsanker bietet die Tafel P268601 aus Nippur, die CDLI altbabylonisch datiert. Ihr Fundort ist nicht der Zielort der erzählten Fahrt. Ebenso wenig datiert die Tafel automatisch die erste Entstehung der Dichtung.

Unterwelt: Wo Macht auf andere Regeln trifft

Die sumerische Unterweltsdichtung stellt Inanna in ein anderes Verhältnis zu ihren Möglichkeiten. Sie gibt Ninšubur vorab Anweisungen für ihren Ausfall. In Attingers Rekonstruktion verliert sie ihre Ausstattung, greift nach dem Thron ihrer Schwester und wird getötet. Ninšuburs Handeln führt zur Suche nach Hilfe. Die Geschichte macht Abhängigkeit sichtbar, obwohl sie eine mächtige Göttin zum Gegenstand hat.

Die akkadische Ištar-Komposition ist ein eigener Text. Im SOAS-Ausschnitt werden Krankheiten gegen Ištar geschickt; auf der Erde bleibt sexuelle Vereinigung aus. Papsukkal klagt, und Ea entwirft einen Rettungsweg. Andere Handlungsträger und andere Folgen verändern den Schwerpunkt.

Diese Unterschiede sind keine belanglosen Namenswechsel. Wer aus beiden Texten eine einzige lückenlose Reise macht, kann gerade das verlieren, was jede Fassung hervorhebt. Die Unterweltstation bietet den ausführlichen Vergleich; die Dumuzi-Station verfolgt gesondert die Bedingungen und Kosten einer Rückkehr.

Arbela: Schutz wird als Stimme vermittelt

Die Orakelsammlung SAA 09 001 richtet sich an Asarhaddon. Ištar von Arbela kündigt Schutz an und droht seinen Feinden. In einer Passage nennt sie sich Hebamme und Amme des Königs. Fürsorge und Gewalt stehen im Dienst derselben zugesagten Herrschaft.

Die Tafel nennt zugleich menschliche Vermittler. Eine Botschaft wird Issar-la-tašiyaṭ von Arbela zugeschrieben, weitere etwa den Frauen Sinqiša-amur und Ahat-abiša. Diese Namen gehören zur Überlieferungssituation. Es handelt sich um aufgeschriebene, zusammengestellte Orakel, nicht um eine unmittelbar erhaltene Stimme der Göttin.

Auch die Sprecher wechseln: Die Sammlung enthält Aussagen Bels, Nabûs und Mullissus. Wer jeden Satz automatisch Ištar zurechnet, verwischt ihre Zusammensetzung. Für das lokale Profil sind gerade die benannten Arbela-Passagen maßgeblich. Sie zeigen, wie göttliche Nähe politisches Vertrauen erzeugen soll; einen tatsächlichen Sieg beweist die Verheißung allein nicht.

Ninive und Arbela: Zwei Göttinnen handeln gemeinsam

Eine Hymne im Namen Assurbanipals ruft die Herrin von Ninive und die Herrin von Arbela gemeinsam auf. Der König beschreibt sich als ihren Schützling. Auf der Rückseite schreibt er den Erfolg gegen Gegner ihrer Kraft zu. Später wird die Herrin von Ninive mit seiner Königsherrschaft, die Herrin von Arbela mit der Verfügung über seine Lebenszeit verbunden.

Barbara Nevling Porter hebt im frei zugänglichen Auszug ihres Aufsatzes hervor, dass der Text grammatisch mehrfach im Plural spricht. Die Schlusswidmung an die Herrin von Ninive macht die zweite Göttin nicht unsichtbar. Gemeinsamkeit und Unterscheidung gehören hier zusammen.

Das ist ein Gegenmittel gegen ein zu glattes Götterlexikon. Der Ortsname kann mehr leisten als eine Adresse für dasselbe Wesen. In diesem Zeugnis stehen zwei angerufene Göttinnen nebeneinander. Ebenso wichtig bleibt die Textgattung: Der König deutet seine Herrschaft religiös; wir lesen keine unabhängige Bestätigung aller behaupteten Eroberungen.