Droṇa: Lehre, Macht und Krieg

Armut und eine zurückgewiesene Freundschaft

Droṇa erinnert sich an seine gemeinsame Ausbildung mit Drupada. Der Jugendfreund habe ihm versprochen, später seinen Reichtum zu teilen. Als Droṇa mit Frau und Kind in Not gerät, sucht er den inzwischen herrschenden König auf. Drupada weist ihn zurück: Freundschaft könne nur zwischen Gleichgestellten bestehen. Der Erzähler zeichnet die Abweisung ebenso wie Droṇas anschließenden Zorn.

Am Hof der Kurus zeigt Droṇa den Prinzen seine außergewöhnliche Waffenbeherrschung, indem er ihren verlorenen Ball aus einem Brunnen holt. Bhīṣma erkennt ihn und stellt ihn als Lehrer ein. Die gesuchte Versorgung der Familie und die Absicht, Drupada zu vergelten, begleiten seinen Aufstieg. Das Spektakuläre der Brunnenrettung ist eine erzählte Fähigkeit, keine praktische Waffenanleitung.

Unterricht verteilt auch Chancen

Droṇa nimmt die Söhne Pāṇḍus und Dhṛtarāṣṭras sowie weitere Prinzen als Schüler auf. Er verlangt früh ein Versprechen, ein noch nicht genanntes persönliches Ziel für ihn zu erfüllen. Arjuna sagt als Einziger zu. Dessen Einsatz und Übung machen ihn zum Lieblingsschüler; Droṇa verspricht ihm einen einzigartigen Rang als Bogenschütze.

Gleichzeitig erleichtert er seinem eigenen Sohn Aśvatthāman das Wasserholen, damit zusätzliche Lektionen möglich werden. Ekalavya, ein Königssohn der Niṣādas, wird nicht aufgenommen. Als dessen eigenständig erworbenes Können Arjunas Vorrang bedroht, fordert Droṇa den rechten Daumen als Lehrergebühr. Die Geschichte der Begabungen ist damit auch eine Geschichte ungleicher Anerkennung.

Eine Lehrergebühr wird zum Feldzug

Nach der Ausbildung verlangt Droṇa, Drupada im Kampf gefangen zu nehmen. Die Schüler greifen dessen Hauptstadt an. Nach dem Scheitern der ersten Angreifer gelingt Arjuna mit Unterstützung seiner Brüder die Gefangennahme. Arjuna hält anschließend weiteres Töten auf: Gefordert sei der Gefangene als Lehrergebühr, nicht die Vernichtung seiner Soldaten.

Droṇa behält die Hälfte von Drupadas Reich und gibt die andere zurück. Nun könne zwischen zwei Königen wieder Freundschaft bestehen, erklärt er unter Bezug auf die frühere Kränkung. Drupada stimmt öffentlich zu; der Erzähler schildert anschließend seine Suche nach einem Sohn, der Droṇa überwinden soll. Die erzwungene Gleichstellung beendet die Feindschaft nicht. Ausbildung hat dem Lehrer die Macht verschafft, einen persönlichen Konflikt mit einem Heer auszutragen.

Ein Verbot und ein ungewöhnliches Versprechen

Droṇa berichtet Arjuna, seine Waffe Brahmaśiras stamme über seinen Lehrer Agniveśa aus der Lehrtradition Agastyas. Er verbindet die Weitergabe mit dem Verbot, sie gegen Menschen und besonders gegen schwächere Gegner einzusetzen. Als zusätzliche Lehrergebühr verlangt er, dass Arjuna gegen ihn kämpfe, falls er selbst Arjuna angreife. Die Bindung an den Lehrer soll hier einen späteren Kampf nicht verhindern.

Kṛṣṇa erinnert später daran, dass Droṇa dieselbe zerstörerische Waffe seinem Sohn widerwillig gelehrt und ihren Einsatz gegen Menschen ebenfalls untersagt habe. Die Weitergabe großer Macht und ihre Begrenzung gehören zusammen. Dass Aśvatthāman das Verbot später missachtet, macht die Frage nach Droṇas Lehrerverantwortung schwerer, liefert aber keinen einfachen Beweis, dass der Lehrer jede Tat des Sohnes befohlen hätte.

Für die Gegner kämpfen, für die Schüler beten

Vor dem Krieg bittet Yudhiṣṭhira auch Droṇa um Erlaubnis und Segen. Droṇa sagt, er werde für die Kauravas kämpfen, aber für Yudhiṣṭhiras Sieg beten. Wie Bhīṣma beschreibt er sich als durch ihren Reichtum gebunden. Die persönliche Zuneigung zu einem Schüler hebt seine militärische Stellung nicht auf.

Als Heerführer vernichtet er große Teile des gegnerischen Heeres. Die Weisen, die im Bericht Sañjayas erscheinen, tadeln ausdrücklich seinen Einsatz der Brahma-Waffe gegen Menschen, die damit nicht umgehen können. Sie verlangen, dass er die Waffen niederlegt. Der Text zeigt den verehrten Lehrer damit zugleich als handelnden und kritisierten Verantwortlichen.

Eine glaubwürdige Stimme macht die Täuschung wirksam

Kṛṣṇa schlägt vor, Droṇa den Tod seines Sohnes melden zu lassen, um ihn zum Aufgeben zu bringen. Arjuna lehnt den Plan ab. Bhīma tötet einen Elefanten namens Aśvatthāman und verkündet den Tod dieses Namens. Droṇa zweifelt zunächst und fragt Yudhiṣṭhira, auf dessen Wahrhaftigkeit er vertraut.

Yudhiṣṭhira nennt den Tod deutlich und fügt das Wort Elefant nur undeutlich hinzu. Die Täuschung gelingt, weil Droṇa die Aussage als Nachricht über seinen Sohn versteht. Er kämpft jedoch noch weiter, bevor er die Waffen aufgibt. Kṛṣṇas Rechtfertigung der Unwahrheit, Arjunas Widerspruch und die Kritik der Weisen an Droṇas eigenen Taten bleiben unterschiedliche Positionen.

Ein Tod, dessen Darstellung umstritten bleibt

Droṇa legt schließlich die Waffen nieder und versenkt sich in Yoga. Sañjaya beschreibt, wie er geistig in eine höchste jenseitige Region aufsteigt. Dhṛṣṭadyumna packt danach seinen Kopf und enthauptet den reglosen Körper. Arjuna und andere fordern vorher, den Lehrer am Leben zu lassen; die Tat geschieht gegen ihren Protest.

Die Erzählung verbindet den geistigen Aufstieg, die körperliche Tötung und widersprüchliche Reaktionen der Heere. Kṛpa berichtet Aśvatthāman die Umstände, die dessen Rache antreiben. Dieses Profil folgt benannten, gelesenen englischen Ganguli-Abschnitten. Es macht aus dem verehrten Lehrer weder einen schuldlosen Zuschauer des Krieges noch eine Figur, deren problematische Handlungen jedes spätere Unrecht gegen sie rechtfertigen.

Lehren, Eltern und die Kinder der Vorgeschichte

Agniveśa als Droṇas Lehrer: Droṇa berichtet von seinem Lernen bei Agniveśa, wo auch Drupada Schüler war. Im späteren Lehrgespräch bezeichnet er Agniveśa als Agastyas Schüler und als den Vermittler der Brahmaśiras-Waffe mit einer Einsatzbeschränkung. Die ausdrücklich erzählte Lehrkette ist eine eigene Beziehung, nicht bloß eine allgemeine Behauptung göttlichen Wissens.

Agastya am Beginn der genannten Lehrkette: Droṇa nennt Agastya als Lehrer Agniveśas in der Waffenwissenschaft. Der knappe Bezug verankert die vorherige Generation der Unterweisung. Er wird nicht in eine hier ungelesene unmittelbare Übergabe an Droṇa oder in Agastyas andere regionale Geschichten umgeschrieben.

Kṛpī als Ehefrau und Mutter im Rückblick: Droṇa erzählt, auf den Rat seines Vaters und aus Kinderwunsch Kṛpī geheiratet zu haben. Der Abschnitt nennt sie auch Gautamī und beschreibt ihre religiösen Übungen. Sie wird Mutter Aśvatthāmans und geht später mit Mann und Kind zu Drupada. Diese Mutterrolle ist nicht dieselbe Gautamī wie die Begleiterin Śakuntalās im Drama.

Bharadvāja als Vater in Droṇas Rückblick: Der Erzähler nennt Droṇa als Sohn Bharadvājas. Im Rückblick folgt Droṇa dessen Rat zur Heirat und vergleicht seine Freude über Aśvatthāman mit der Freude des Vaters über ihn. Diese begrenzte Beziehung erklärt familiäre Erwartungen, ohne eine aus einem nicht ausgewählten Geburtskapitel ergänzte Herkunftsszene zu behaupten.

Die Spielkameraden des jungen Aśvatthāman: Kinder geben Aśvatthāman Wasser mit Reismehl, das er für Milch hält. Seine Freude und ihr Lächeln treffen den Vater; weitere Umstehende verspotten die Armut Droṇas. Der Gruppenzugang bewahrt den sozialen Anlass seines Weges zu Drupada. Die Kinder erhalten keine erfundenen Namen.

Die Prinzen als Überbringer der Brunnenbegegnung: Nach der ungewöhnlichen Bergung von Ball und Ring sollen die Prinzen Bhīṣma Droṇas Aussehen und Können beschreiben. Ihr Bericht ermöglicht die Wiedererkennung und Einladung als Lehrer. Die Schüler sind hier zugleich Boten der Begegnung; der Ball und der Ring sind die geborgenen Gegenstände, keine Figuren.

Täuschung und spirituelle Zeugen haben verschiedene Rollen

Der Elefant namens Aśvatthāman: Bhīma tötet einen Elefanten aus der eigenen Seite und meldet dessen Tod mit dem Namen Aśvatthāman. Der Name wird anschließend für die irreführende Nachricht über Droṇas Sohn verwendet. Tier und Mensch sind zwei verschiedene Träger desselben Namens. Die leise Ergänzung vom Elefanten gehört zum gewählten Wortlaut; ein übertönendes Muschelsignal wird hier nicht erfunden.

Indravarman als Herr des Elefanten: Bhīmas Rede ordnet den getöteten Elefanten Indravarman, dem Anführer der Mālavas, zu. Dieser knappe Bezug verortet das Tier innerhalb der eigenen Armee. Der Herr des Tieres ist damit nicht ohne weiteren Beleg selbst als Gefallener oder als Mitplaner der Täuschung beschrieben.

Vasudana als benannter getöteter Krieger: Der Abschnitt nennt Vasudana als einen von Droṇa getöteten Krieger. Dieser individuelle Opferbeleg steht neben den großen kollektiven Verlustangaben. Aus dem kurzen Namen und der Tötung werden keine unbelegte Herkunft, weitere Feldzüge oder Gleichsetzung mit jedem anderen Vasudana-Zugang ergänzt.

Die Weisen, die Droṇa zum Aufhören auffordern: Die Weisen verurteilen Droṇas grausamen Waffeneinsatz und fordern ihn auf, die Waffen abzulegen. Genannt werden unter anderem Viśvāmitra, Jamadagni, Bharadvāja, Gautama, Vasiṣṭha, Kaśyapa, Atri und Garga sowie die Śrīkatas, Pṛśnis, Vālakhilyas, Marīcis und Nachkommen Bhṛgus und Aṅgiras’. Der Träger der Opfergaben führt sie an. Ihr moralischer Einwand bleibt eine eigene Stimme neben Kṛṣṇas Begründung der irreführenden Todesnachricht.

Die fünf Zeugen von Droṇas spirituellem Fortgang: Sañjaya nennt sich selbst, Arjuna, Aśvatthāman, Kṛṣṇa und Yudhiṣṭhira als die fünf Menschen, die den spirituellen Fortgang sehen. Dhṛṣṭadyumnas anschließender Zugriff auf den Körper ist ein anderer Erzählvorgang. Aśvatthāmans Zugehörigkeit zu dieser Zeugenliste wird nicht als vollständige Kenntnis aller körperlichen Todesumstände ausgegeben; darüber hört er im folgenden Bericht Kṛpas.