Ranginui und Papatūānuku: Raum für Leben

Leben im engen Zwischenraum

Rangi und Papa, Himmel und Erde, sind im Anfang der hier gelesenen englischen Fassung eng verbunden. Ihre Kinder existieren bereits, doch es bleibt dunkel. Sie überlegen, wie es anders werden könnte. Die Frage lautet also zunächst nicht, wie etwas aus einem vollständig leeren Nichts entsteht. Es geht um Bedingungen, unter denen die bereits vorhandenen Wesen Raum gewinnen.

Tūmatauenga schlägt vor, die Eltern zu töten. Tāne-mahuta widerspricht: Der Himmel solle oben stehen, die Erde unten bleiben und die Kinder weiter nähren. Alle beteiligten Brüder bis auf Tāwhirimātea stimmen diesem Plan zu. Seine Ablehnung ist von Anfang an Teil der Geschichte; der spätere Konflikt kommt nicht aus dem Nichts.

Dieser Einstieg folgt The Children of Heaven and Earth in der unter George Greys Namen veröffentlichten englischen Sammlung. Wir nennen den Zugang ausdrücklich, weil die erhaltene gedruckte Fassung durch Auswahl und Übersetzung geprägt ist. Sie steht hier nicht stellvertretend für sämtliche Māori-Überlieferungen.

Die Trennung gelingt — und tut weh

Nacheinander versuchen die Brüder, die Eltern auseinanderzubringen. Rongo, Tangaroa, Haumia und Tū scheitern. Auch Tāne kann mit Händen und Armen zunächst nichts ausrichten. Dann verändert er seine Stellung: Sein Kopf stützt sich auf die Erde, seine Füße drücken gegen den Himmel. Mit Rücken und Beinen presst er beide auseinander.

Die Eltern klagen. In der englischen Fassung fragen sie, warum ihre Kinder ihnen solche Gewalt antun. Tāne hält trotzdem nicht inne. Die erfolgreiche Trennung ist deshalb kein ungetrübter Sieg über zwei gefühllose Hindernisse. Sie ermöglicht Licht und Entfaltung, während die Nähe der Eltern aufgebrochen wird.

Erst durch die Öffnung werden die zuvor verborgenen Wesen sichtbar. Der Text verbindet damit einen räumlichen Vorgang mit einer Veränderung der Lebensmöglichkeiten. Eine moderne Darstellung darf diesen Gewinn zeigen. Sie würde aber einen wesentlichen Teil auslassen, wenn sie den Widerspruch und den Schmerz der Beteiligten entfernte.

Der Himmel bleibt beteiligt

Tāwhirimātea folgt seinem Vater in den Himmel. Dort berät er sich mit ihm und bereitet den Angriff auf die Brüder vor. Winde und Wolken treten in vielen Formen auf. Wälder brechen unter dem Sturm; das Meer gerät in Bewegung. Die gewonnene Weite ist ein Raum von Beziehungen und Gegensätzen, kein Ort ohne Widerstände.

Ranginui ist dadurch mehr als eine oben befestigte Decke. In dieser Erzählung nimmt er seinen Sohn auf und bleibt an dem Geschehen beteiligt. Am Ende bleibt zudem die Verbindung zu Papa bestehen: Ihre aufsteigenden Nebel und seine als Tau beschriebenen Tränen halten die gegenseitige Zuneigung sichtbar.

Die Erzählung macht also zugleich Abstand und Verbundenheit begreifbar. Ihr Schluss hebt die Trennung nicht wieder auf. Er zeigt, wie nach einem einschneidenden Wandel weiterhin etwas zwischen Himmel und Erde geschieht.

Die Erde schützt ihre Kinder

Papatūānuku bleibt unten und trägt die neue Lebenswelt. Doch auch sie handelt. Als Tāwhirimātea Rongo und Haumia angreift, verbirgt sie beide, damit die anderen Kinder weiterhin Nahrung finden können. Der Sturm kann sie in ihrem Schutz nicht entdecken.

Hier ist Erde nicht bloß eine weiblich benannte Fläche. Sie schützt, bewahrt und ermöglicht Ernährung. Zugleich beschreibt die Geschichte Auseinandersetzungen zwischen den Nachkommen: Tū widersteht dem Sturm und wendet sich anschließend gegen seine Brüder. Vögel werden gefangen, Fische mit Netzen herausgezogen und essbare Wurzeln ausgegraben.

Greys Text verbindet diese Tätigkeiten mit göttlicher Verwandtschaft und mit dem Übergang zum Verfügbarwerden als Nahrung. Wir geben diesen Zusammenhang wieder, ohne daraus eine praktische Ritualanweisung oder eine zeitlose Charakterbeschreibung aller Menschen zu machen. Auch die moderne Kategorie Naturressource erfasst diese verwandtschaftlich erzählte Welt nur teilweise.

Eine öffentliche Kāi-Tahu-Fassung setzt anders an

Auf der Website von Ōtākou Runaka erzählen Tahu Pōtiki und Megan Pōtiki drei zusammenhängende Episoden nach Matiaha Tiramorehu. Die Einleitung ordnet sie ausdrücklich einem Kāi-Tahu-Bildungskontext zu. Wir lesen hier ihre englische Nacherzählung, keine unveränderte Handschrift.

Papatūānuku ist zunächst mit Takaroa verbunden, später mit Rakinui. Nach einem Kampf kehrt der verwundete Rakinui zu ihr zurück. In dieser Folge fordert er selbst seine Kinder auf, ihn anzuheben, damit Licht auf sie fällt. Tāne und Paia wirken bei der Trennung zusammen; benannte Stützen gehören zur Handlung.

Damit ändern sich Vorgeschichte, Zustimmung und Zusammenarbeit gegenüber Greys Kapitel. Wir setzen die beiden Genealogien nicht zu einer einzigen zusammen. Die folgenden Motive des Bekleidens der Erde und des Himmels verbleiben in der verlinkten Nacherzählung; für den Vergleich genügt dieser klar begrenzte Unterschied.

Whakapapa ist mehr als eine Namensliste

Te Ahukaramū Charles Royal erläutert in Te Ara, dass whakapapa Beziehungen und Abfolgen ordnet. Schöpfung kann dabei auch als fortlaufendes Werden erscheinen: Wachstum, Denken und andere Vorgänge werden in genealogischen Folgen beschrieben. Ein Museumsstammbaum, der nur Paare und Kinder zeigt, würde diesen Zusammenhang verkürzen.

Royal betont außerdem die Vielfalt der Überlieferungen. Schon bei der Trennung können die handelnden Kräfte und die verwendeten Mittel variieren. Deshalb lässt sich aus einem gemeinsamen Motiv nicht folgern, alle iwi erzählten dieselbe Geschichte.

Die zwei Eltern erhalten hier getrennte Registereinträge, aber eine gemeinsame Dossierseite. Ihre Beziehungen sind jeweils an die benannte Fassung gebunden. Die Trennung in der Geschichte darf auch im Register nicht dazu führen, dass der Himmel nur noch als Ort und die Erde nur noch als Gegenstand erscheinen.

Wer schrieb — und wer stand auf dem Titel?

Hinter Greys gedruckter Sammlung stehen Māori-Autoren. Jenifer Curnow beschreibt Wiremu Maihi Te Rangikāheke als Gelehrten und Angehörigen von Ngāti Rangiwewehi / Te Arawa. Seine umfangreichen Schriften gingen in Greys Publikationen ein. Nach Curnow nannte Grey diese Schuld nicht angemessen und nahm Änderungen, Kombinationen und Auslassungen vor.

Das ist ein wichtiger Unterschied zwischen Autorenschaft und Herausgeberschaft. Wir haben Te Rangikāhekes Manuskripte hier nicht selbst kollationiert. Deshalb schreiben wir ihm weder ungeprüft jedes englische Wort zu noch erklären wir Greys Kapitel zur unveränderten Stimme einer einzigen Person.

Curnow nennt 1855 für die englische Veröffentlichung. Der benutzte digitale Titelblock setzt dagegen 1854. Wir halten die Abweichung fest, statt aus einer Webseite eine scheinbar sicher identifizierte Druckausgabe zu machen. Beide Daten betreffen Publikation beziehungsweise Metadaten — keines datiert die erzählte Trennung von Himmel und Erde.

Das Vorwort macht ein Machtverhältnis sichtbar

Grey erklärt in seinem Vorwort selbst, warum er Sprache, Redewendungen und Überlieferungen sammeln wollte. Als Gouverneur wollte er politische Kommunikation besser verstehen und Māori-Führungspersonen an britische Interessen binden. Die Arbeit am Text stand somit in einem konkreten Verhältnis von Wissen und Herrschaft.

Er beschreibt auch, dass Material aus verschiedenen Aufzeichnungen zusammengeführt und neu angeordnet wurde. Gleichzeitig beansprucht er große Übersetzungstreue. Diese Selbstauskunft lässt beides erkennen: einen erheblichen Bearbeitungsschritt und den Wunsch, europäischen Lesern dennoch unmittelbare Nähe zur erzählenden Stimme zu versprechen.

Das Vorwort wertet die religiösen Vorstellungen zudem in kolonialer und christlich überlegener Sprache ab. Diese Wertung gehört zu Greys Position; das Museum übernimmt sie nicht. Ebenso werden seine spekulativen Zahlen und großräumigen Herkunftsbehauptungen hier nicht zu historischen Tatsachen erklärt.

Eine solche Quellenkritik macht die Erzählung nicht bedeutungslos. Sie macht nachvollziehbar, durch wessen Auswahl wir sie gerade lesen. Der gedruckte Text, der Māori-Autor und eine heutige Gemeinschaftsvermittlung sind miteinander verbunden, aber nicht austauschbar.

Die Beziehungen gehören auch in die Gegenwart

Arielle Kauaeroa Monk berichtet 2021 in Te Karaka über ein Kunstprojekt an der Küste bei Kaikōura. Unter der von Te Rūnanga o Kaikōura getragenen Leitung von Maurice Manawatu arbeiteten Gestaltende an öffentlicher Vermittlung von whakapapa und Ortsbeziehungen. Die Schöpfung nach Matiaha Tiramōrehu wurde auf neun große Tafeln bezogen.

Die Trennung von Rangi und Papa gehört zu diesem Programm. Der Bericht zeigt damit eine gegenwärtige Entscheidung darüber, wie Überlieferung im öffentlichen Raum sichtbar wird. Es handelt sich nicht um den bloßen Nachhall einer verschwundenen Religion.

Derselbe Beitrag benennt eine Grenze: Die Geschichten bestimmter tekoteko werden bewusst nicht öffentlich gemacht. Diese Auslassung wird hier respektiert. Wir übernehmen weder die Kunstwerke als eigenes Bildmaterial noch rekonstruieren wir ihre zurückgehaltenen Geschichten. Öffentlichkeit kann abgestuft sein; ein berichtetes Projekt ist keine pauschale Freigabe aller zugehörigen Kenntnisse.