Der Dichtermet: Wie Wissen zur Beute und Gabe wird

Aus einem Friedenszeichen wird ein Lehrer

In Snorris Skáldskaparmál fragt Ægir den Gott Bragi nach dem Ursprung der Dichtung. Die Antwort beginnt mit einem Friedensschluss zwischen den Göttergruppen Æsir und Vanir. Beide Seiten spucken in ein Gefäß. Aus diesem Zeichen ihrer Einigung formen die Götter Kvasir.

Er kann jede Frage beantworten und zieht durch die Welt, um Menschen zu unterrichten. Seine Weisheit steht damit zunächst im Gespräch zur Verfügung. Die Zwerge Fjalarr und Galarr laden ihn ein, rufen ihn zu einer Unterredung und töten ihn.

Sie fangen sein Blut in zwei Gefäßen und einem Kessel auf und mischen Honig hinzu. Wer von diesem Met trinkt, wird nach der Erzählung zum Dichter oder Gelehrten. Wissen, das Kvasir selbst weitergab, ist nun ein Vorrat in fremden Händen. Den Göttern erzählen die Täter, Kvasir sei an seiner eigenen Klugheit erstickt.

Der Vorrat wird zum Lösegeld

Die Gewalt endet nicht mit Kvasir. Die Zwerge lassen den Riesen Gillingr beim gemeinsamen Rudern ertrinken. Seine trauernde Frau töten sie mit einem herabgeworfenen Mühlstein. Als Gillingrs Sohn Suttungr davon erfährt, setzt er die beiden auf einem Felsen aus, den die Flut überspülen wird.

Um ihr Leben zu retten, bieten sie ihm den Met als Ausgleich für den Tod seines Vaters an. Suttungr nimmt ihn und verbirgt ihn in Hnitbjörg. Seine Tochter Gunnlöð soll ihn bewachen.

Die Gabe hat erneut ihre Funktion gewechselt: Aus einer Quelle von Wissen ist ein Mittel geworden, sich freizukaufen, und dann ein bewachter Besitz. Die spätere Bezeichnung der Dichtung als Lösegeld oder Ausgleich für den Vater erinnert an diesen gewaltsamen Weg.

Odin bietet Arbeit an – nach neun Todesfällen

Odin begegnet neun Knechten, die Heu mähen, und schärft ihre Sensen. Als sie seinen Wetzstein erwerben wollen, wirft er ihn in die Luft. Im Gedränge um den Stein treffen sie einander mit den Sensen tödlich. Der weitere Erfolg Odins beginnt in dieser Fassung mit dem Tod anderer.

Unter dem Namen Bölverkr bietet er ihrem Herrn Baugi an, die Arbeit aller neun zu übernehmen. Sein verlangter Lohn ist ein Trunk von Suttungrs Met. Baugi ist Suttungrs Bruder, kann aber nicht über den Vorrat verfügen. Er verspricht nur, bei dem Versuch zu helfen, ihn zu erhalten.

Odin arbeitet den Sommer hindurch. Als beide den Lohn bei Suttungr erbitten, verweigert dieser jeden Tropfen. Der Unterschied zwischen einem versprochenen Versuch und einer tatsächlich verfügbaren Gabe wird jetzt entscheidend. Die Geschichte wechselt von der Arbeit zur List.

Durch den Fels zu Gunnlöð

Odin lässt Baugi mit dem Bohrer Rati den Fels durchbohren. Als Baugi meldet, er sei fertig, prüft Odin das Loch, indem er hineinbläst. Die Späne fliegen ihm entgegen: Der Durchgang ist noch nicht offen. Beim zweiten Versuch fliegen sie nach innen.

Nun verwandelt sich Odin in eine Schlange und kriecht hindurch. Baugi sticht mit dem Bohrer hinterher, trifft ihn aber nicht. Odin gelangt zu Gunnlöð und schläft drei Nächte mit ihr. Danach erlaubt sie ihm drei Züge von dem Met.

Er trinkt bei jedem Zug ein ganzes Gefäß leer. In der benutzten Prosa heißen sie Óðrerir, Boðn und Són. Die drei erlaubten Züge werden so zur Entnahme des gesamten Vorrats. Eine lange Liebeserklärung, Gunnlöðs spätere Zustimmung zur Flucht oder ein gemeinsamer Zukunftsplan werden hier nicht erzählt.

Flucht, Ankunft und eine abwertende Pointe

Odin nimmt Adlergestalt an und fliegt davon. Suttungr verfolgt ihn, ebenfalls als Adler. In Ásgarðr stellen die Götter Gefäße bereit. Odin gibt den geschluckten Met dort wieder aus dem Schnabel ab. Unsere Illustration macht diesen mythischen Vorgang sichtbar; sie zeigt kein natürliches Verhalten eines Adlers.

Die Verfolgung kommt ihm so nahe, dass ein Teil des Mets nach hinten abgeht. Diesen Teil kann sich nehmen, wer will; Bragis Erzählung erklärt ihn abwertend zum Anteil schlechter Dichter. Die Pointe teilt also nicht nur eine Flüssigkeit auf, sondern auch dichterischen Rang.

Den übrigen Met gibt Odin den Göttern und Menschen, die dichten können. Die Gabe erreicht andere, doch nicht als neutral erzählte, gleiche Verteilung an alle. Auch die erfolgreiche Flucht löscht den Weg aus Täuschung und Gewalt nicht aus.

Eine andere Stimme erinnert an Gunnlöðs Schaden

Hávamál 104–110 nach Bellows erzählt keine zweite lückenlose Fassung derselben Handlung. Die Strophen setzen vieles voraus. Odin berichtet unter anderem vom Reden in Suttungrs Halle, dem gefährlichen Weg durch den Fels und Gunnlöðs Hilfe. Die vielen Einzelheiten über Kvasir, die Zwerge und Baugi stehen in diesem Ausschnitt nicht.

In Strophe 106 erkennt die sprechende Figur an, Gunnlöðs Hilfe schlecht vergolten zu haben; 108 betont, wie wichtig sie für die Heimkehr war. Strophe 110 fragt nach der Verlässlichkeit von Odins Eid und benennt Gunnlöðs Kummer. Die erfolgreiche Rückkehr bekommt damit eine andere Gewichtung.

Wir verschmelzen diese Stimmen nicht zu einer neutralen Biografie. Bellows ergänzt in seinen Anmerkungen ebenfalls eine zusammenhängende Geschichte. Solche Erläuterungen sind von den übersetzten Strophen zu unterscheiden. Gerade beim Vergleich lohnt sich die Frage: Wer erzählt, und wessen Verlust bleibt in der Erfolgsbeschreibung sichtbar?

Wer schenkt beim Gedichtvortrag wem ein?

Anthony Faulkes unterscheidet in seiner Untersuchung die Fähigkeit, sich in Versen auszudrücken, vom plötzlichen Einfall eines einzelnen Gedichts. Er weist darauf hin, dass Dichter das Verfassen und Vortragen als Ausschenken von Odins Met beschreiben. Die Empfänger sind dabei häufig die Zuhörenden. Das lenkt den Blick auf erlernte Ausdrucksfähigkeit und Aufführung, statt die Erzählung als Bericht über einen tatsächlichen Inspirationsrausch zu lesen.

Prüfe das am Anfang von Skáldskaparmál III: Einarr skálaglamm bittet einen Jarl, Kvasirs Blut zu hören. Das Publikum muss hier nichts aus einem Becher trinken. Es soll dem Gedicht zuhören. Die unmögliche Handlung – Blut hören – wird verständlich, sobald die Umschreibung erkannt ist.

Ein Name ist nicht überall dasselbe Gefäß

In der hier nacherzählten Skáldskaparmál-Prosa ist Óðrerir der Name eines Gefäßes. Bellows erläutert zu Hávamál 107 dagegen, dass der Name an dieser Stelle den Met selbst bezeichnet. Eine Beschriftung, die Óðrerir überall zu genau demselben Gegenstand erklärt, würde diesen Unterschied verdecken.

Auch unsere drei Bildfelder sind keine vollständige Rekonstruktion. Farben, Kleidung, Löffel, Architektur und Landschaft sind heutige Entscheidungen. Die Zahl der Gefäße in den ersten beiden Feldern folgt der benutzten Prosa; Form und Materialgestaltung sind frei. Die Bilder helfen beim Folgen der Erzählung, ersetzen aber nicht den benannten Text.