Der Dagda: Macht, Hunger und Verpflichtung

Eine Mahlzeit wird zur Machtprobe

Eine ganze Grube voll Brei wartet auf den Dagda. Die Fomorians haben Milch, Getreide und Fett sowie Ziegen, Schafe und Schweine gemeinsam gekocht. Sie wissen, wie gern er Brei isst, und wollen ihn vorführen. Indech droht ihm mit dem Tod, falls er nicht alles verzehrt. Eine Einladung wird zur Falle.

Der Dagda antwortet mit einem ebenso unmöglichen Maßstab. Sein Schöpflöffel ist so groß, dass ein Mann und eine Frau darauf liegen könnten. Er isst, beurteilt das Essen und streicht schließlich mit einem Finger selbst die Reste vom Grund der Grube zusammen. Dann schläft er ein. Sein gewaltiger Bauch bringt die Gegenseite zum Lachen; der anschließende Weg fällt ihm schwer.

Die Szene gehört zur zweiten Schlacht von Mag Tuired, hier in der historischen Übersetzung von Whitley Stokes gelesen. Sie macht aus dem Dagda weder einen bloßen Spaßmacher noch einen unberührbaren Herrscher. Er überlebt die Drohung, aber nicht in einer Haltung makelloser Würde. Die Erzählung lässt Fähigkeit und Verletzlichkeit zugleich sichtbar werden.

Er ist als Gesandter gekommen

Der Besuch hat einen Zweck. Lugh schickt den Dagda voraus, damit er die Fomorians erkundet und aufhält, bis die eigenen Leute zum Kampf bereit sind. Der Dagda erbittet einen Aufschub der Schlacht und erhält ihn. Die anschließende Speiseprobe gehört in diese gefährliche politische Begegnung.

Besonders scharf ist die Verkehrung von Gastlichkeit. Der Gast soll so viel essen, dass er den Gastgebern keine unzureichende Bewirtung vorwerfen kann. Gleichzeitig wird die Forderung mit einer Todesdrohung verbunden. Der Überfluss schützt ihn nicht; die Gastgeber gebrauchen ihn als Druckmittel.

Die Gegenseite ist in diesem Text auch keine beziehungslose Monsterarmee. Schon am Anfang werden Verbindungen zwischen den Gruppen erzählt, darunter die Herkunft Lughs. Wer der Gemeinschaft nützt, wer sie ausbeutet und wer mit wem verbunden ist, lässt sich nicht allein am Gruppennamen ablesen. Der Dagda bewegt sich in einem Geflecht solcher Beziehungen.

Der große Esser kann selbst zu wenig bekommen

Früher in derselben Saga steht der Dagda nicht vor einer vollen Grube, sondern arbeitet in einem Graben. Unter Bres muss er an dessen Befestigung bauen. Die Abgaben lasten schwer auf dem Land; auch andere große Gestalten werden zu Diensten herangezogen. Ogma trägt Brennholz, der Dagda errichtet den Wall.

Hinzu kommt Cridenbél, ein Spötter beziehungsweise Satiriker mit grotesk beschriebenem Körper. Er verlangt unter Berufung auf die Ehre des Dagda die drei besten Bissen von dessen Mahlzeit. Das geschieht Abend für Abend. Die riesigen Bissen verringern seinen Anteil so stark, dass er sichtbar an Kraft verliert.

Gerade das ist für sein Figurenprofil entscheidend. Ein riesiger Appetit bedeutet in dieser Episode keine grenzenlose Verfügung über Nahrung. Er arbeitet, muss abgeben und wird schwach. Das Motiv des Essens kann je nach Situation Übermaß, Mangel oder Abhängigkeit erzählen.

Eine Lösung kommt von jemand anderem

Der Mac Óc sieht den erschöpften Dagda und fragt nach dem Grund. Er gibt ihm drei Goldstücke und einen Plan: Der Dagda soll sie in die verlangten Bissen legen. Das Gold macht diese im wörtlichen Sinn zu den wertvollsten Stücken, wird Cridenbél aber töten. Als der Spötter stirbt, gerät der Dagda tatsächlich unter Verdacht.

Vor Bres verteidigt er sich mit der Forderung nach den besten Bissen. Die Goldstücke werden im Körper des Toten gefunden, und der Dagda entgeht der angedrohten Strafe. Die Geschichte nutzt die doppelte Bedeutung von Wert und die gefährliche Macht einer eingeforderten Gabe. Sie erzählt eine tödliche List, keine harmlose Ernährungsanekdote.

Auch beim Lohn hilft der Mac Óc. Der Dagda soll warten, bis ihm die Rinder Irlands vorgeführt werden, und eine bestimmte dunkle Färse wählen. Bres hält diese Wahl für gering. Später erhält sie erneut Bedeutung, als nach dem Konflikt die weggenommenen Rinder zurückgeführt werden. Eine scheinbar kleine Gabe verbindet zwei weit auseinanderliegende Stellen der Saga.

Die Stärke des Dagda entsteht hier auch durch Rat, Wortgebrauch und eine rechtzeitig getroffene Wahl. Der Text braucht seine Hilfsbedürftigkeit nicht zu verbergen, damit sein Erfolg erzählenswert bleibt.

Eine Harfe verändert den Raum

Nach der Schlacht ziehen Lugh, der Dagda und Ogma den Fomorians nach. Diese haben den Harfner des Dagda mitgenommen; in der gelesenen Stokes-Fassung heißt er Uaitne. In der Halle hängt die Harfe an der Wand. Ihre Melodien bleiben gebunden, bis der Dagda sie ruft.

Die Harfe löst sich von der Wand, tötet neun Männer und kommt zu ihm. Danach erklingen drei Arten von Musik: Klage, Freude und Schlaf. Die Zuhörenden weinen, lachen oder schlafen. Der Schlaf ermöglicht den drei Verfolgern schließlich die Flucht, obwohl die Gastgeber sie töten wollen.

Musik erscheint damit als Kunst, die Gefühle und Handlungsfähigkeit bestimmt. Die Szene ist nicht nur eine freundliche Behauptung, Musik verbinde alle Menschen. Sie enthält tödliche Gewalt, Kontrolle und Rettung. Wer allein ein friedliches Harfenbild daraus macht, würde ihren entscheidenden Gegensatz entfernen.

Der Text nennt die Harfe mit eigenen Bezeichnungen. Uaitne steht im gelesenen Satz dagegen beim Harfner. Das Dossier übernimmt deshalb nicht ungeprüft eine beliebte Namensliste, in der Mensch und Instrument zu derselben Sache werden.

Können heißt nicht moralische Vollkommenheit

Vor der Schlacht werden die Fähigkeiten der Beteiligten abgefragt. Landschaft, Wasser und verschiedene Künste sollen den Gegner überwältigen. Der Dagda behauptet, er könne die genannten Kräfte allein ausüben. Später verspricht er Lugh ausdrücklich zerstörerische Hilfe mit seiner Keule und seiner Zauberkraft.

In dieser Beratung verankert der Text auch eine Erklärung seines Namens. Die online gelesene Stokes-Übersetzung glossiert ihn als „good hand“, Gray als „Good God“. Die konkreten Wörter der Übersetzer sind auseinanderzuhalten. Der Handlungskontext ist in beiden Fällen ein Anspruch auf Können; daraus folgt keine Bescheinigung ethischer Fehlerlosigkeit.

Die Episoden selbst widersetzen sich einer solchen Glättung. Er benötigt Unterstützung, setzt tödliche Mittel ein, wird verspottet und beherrscht andere durch Musik. Diese Spannungen gehören zum Text. Sie verschwinden nicht dadurch, dass ein modernes Nachschlagewerk ihn mit einer einzigen Zuständigkeit versieht.

Begegnungen bleiben an ihren Text gebunden

Vor dem Kampf begegnet der Dagda an einem Fluss der Morrígan. Nach ihrer sexuellen Vereinigung nennt sie ihm den erwarteten Ankunftsort der Gegner und sagt ihre eigene Hilfe zu. Der Text macht die Begegnung zugleich räumlich erinnerbar, indem er einen Ortsnamen daran knüpft.

Die Morrígan handelt dabei selbst. Sie verfügt über Wissen, gibt Anweisungen und kündigt eine eigene Gewalthandlung an. Ihre Rolle lässt sich nicht darauf reduzieren, in einem Stammbaum als Partnerin des Dagda zu erscheinen. Ebenso wenig beweist diese einzelne Begegnung eine überall geltende feste Ehe.

An einer späteren Stelle zeigt sich eine Grenze der alten Übersetzung. Nach der Breiprobe weist Stokes eine Lücke aus. Grays Fassung enthält dort eine derbe Begegnung mit Indechs Tochter, körperlichen Wettstreit, sexuelle Handlung und eine anschließende Zusage von Unterstützung. Wir nennen diesen Unterschied knapp, statt die fehlende Passage als Beweis auszugeben, die ältere Erzählung kenne sie nicht. Beide sind Übersetzungszugänge; eine eigenständige Handschriftenprüfung liegt hier nicht vor.

Boand II: Neun Monate in einem Tag

Eine andere Dichtung setzt andere Akzente. Boand II gehört zu den Metrical Dindshenchas, einer Sammlung von Ortsüberlieferungen. In Edward Gwynns Übersetzung kommt Boand, hier ausdrücklich Nechtains Frau, zum Haus Elcmaires. Dort trifft sie den Dagda. Es wäre bereits eine Veränderung dieser Fassung, die Frau ohne Weiteres zur Ehefrau des Hausherrn zu machen.

Der Dagda wirbt um sie; die Geburt ihres Kindes wird in einen einzigen Tag zusammengedrängt. Zugleich hält die Sonne für neun Monate inne. Der Text lässt das außergewöhnliche Zeitmaß stehen. Die Benennung Oengus wird mit dem gesprochenen Wunsch der Frau verbunden. Das ist eine erzählte Namenserklärung und kein moderner sprachwissenschaftlicher Nachweis.

Danach eilt Boand zu einem Brunnen. Nach den Worten der Übersetzung will sie ihre Schuld durch ein Bad verbergen. Die Quelle steigt über sie und sie ertrinkt. Das Gedicht führt damit von der Begegnung weiter zur Geschichte des Gewässers. Boands weiteres Schicksal endet nicht dort, wo der Dagda seine Rolle gespielt hat.

Schon der Beginn spricht von Christi Segen und vergleicht den Fluss mit dem Jordan; am Schluss erscheint erneut Gottes Barmherzigkeit. Die christliche Sprache gehört also zur tatsächlich gelesenen Dichtung. Wir entfernen sie nicht, um darunter einen vermeintlich unveränderten vorchristlichen Originaltext freizulegen. Ebenso wenig ordnen wir dieses Gedicht als nächste sichere Lebensstation hinter die Schlacht ein.

Handschrift, Ausgabe und Erzählzeit

Der Katalog der British Library führt Cath Maige Tuired in Harley MS 5280 auf den Blättern 63r bis 70v. Die Handschrift ist eine irische Pergamentsammlung mit mehreren Schreiberhänden und wird in das frühe 16. Jahrhundert datiert. Das bezeichnet den erhaltenen Träger, nicht das Alter jedes Satzes und schon gar nicht ein Datum der erzählten Schlacht.

Stokes veröffentlichte seine Ausgabe 1891. Grays Übersetzung erschien 1982. Die beiden hier gelesenen CELT-Dateien erschließen deshalb nicht zwei unabhängig aufgenommene mündliche Aufführungen. Sie vermitteln einen historischen Text durch unterschiedliche editorische Entscheidungen. Sichtbare Lücken bleiben Teil dieser Vermittlung.

Für Boand II nennt CELT Gwynns dritten Band, zuerst 1906 erschienen, in einem späteren Nachdruck als Grundlage. Die elektronische Fassung enthält nicht den vollständigen gedruckten Apparat. Wir haben das Gedicht und die Ausgabenhinweise gelesen, weder alle Ortsdichtungen noch die dazugehörigen Handschriften.

Diese Grenzen machen Aussagen nachprüfbar: Eine Erzählhandlung belegen wir am benannten Abschnitt, die Datierung des Manuskripts am Katalog, eine Übersetzungsabweichung an den tatsächlich verglichenen Fassungen. Keiner dieser Nachweise steht automatisch für sämtliche irischen oder gar keltischen Traditionen.