Kāma

Begehren als Auftrag

Kāma handelt im dritten Gesang des Kumārasambhava nicht nur aus eigener Laune. Indra braucht einen künftigen Sohn Śivas als Heerführer und setzt dafür auf die Macht des Begehrens. Kāma nähert sich dem versunkenen Asketen, begleitet vom Frühling und von Rati. Das Gedicht macht eine Umgebung voller sinnlicher Bewegung zum Gegenstück von Śivas Sammlung. Begehren erscheint dadurch als Kraft, die andere Götter für einen politischen und kosmischen Zweck einsetzen möchten.

Der Eingriff scheitert

Śiva erkennt den Bogenschützen und verbrennt ihn mit seinem Blick. Kāmas Körperverlust ist die Folge eines konkreten Eingriffs in dieser Erzählung. Daraus lässt sich nicht ohne Weiteres eine allgemeine Lehre ableiten, nach der Liebe schlecht oder jede Askese lieblos wäre. Die Handlung geht weiter: Pārvatīs spätere Begegnung mit Śiva entwickelt sich durch ihre eigene Askese und ihre Gegenrede, nicht durch einen gelungenen Pfeilschuss.

Der Verlust trifft eine Beziehung

Im vierten Gesang klagt Rati. Erinnerungen an gemeinsame Tätigkeiten und unvollendeten Schmuck bringen Kāma als vermissten Partner zur Sprache. Der Frühling hört zu; eine himmlische Stimme kündigt die Wiederkehr nach Śivas Verbindung mit Pārvatī an. Kāmas Tod ist damit nicht nur ein Hindernis in Indras Plan. Er verändert eine persönliche Beziehung und erhält einen Erwartungshorizont. Die Verheißung dieses Gedichts ist zunächst von den späteren ausführlichen Wiederkehrgeschichten zu unterscheiden.

Pradyumna: eine neue Erzählwelt

Viṣṇu Purāṇa 5.27 und Bhāgavata Purāṇa 10.55 erzählen von einem entführten Kind, das über Meer, Fisch und Küche zu Māyāvatī gelangt. Der herangewachsene Pradyumna erfährt, dass er Kāma ist und Māyāvatī Rati. Diese Wiederkehr gehört in eine Kṛṣṇa-Erzählwelt. Sie wird nicht stillschweigend als der fehlende nächste Abschnitt von Kālidāsas Gedicht angefügt.

Gemeinsamer Kern, verschiedene Fassungen

Die beiden gelesenen purāṇischen Fassungen stimmen nicht in allen Einzelheiten überein. Bei Taylor ist das entführte Kind sechs Tage alt; die BBT-Übersetzung spricht von weniger als zehn Tagen. Taylor berichtet von einem achten Gegenzauber gegen Śambara; die BBT-Übersetzung erzählt eine Tötung mit dem Schwert. Auch Māyāvatīs Verhältnis zu Śambara wird unterschiedlich erklärt. Besonders wichtig ist die Rollenfrage: Der erwachsene Pradyumna fragt, warum die bisherige Pflegerin ihm als Partnerin begegnet. Erst die Erklärung ihrer göttlichen Identitäten beantwortet das innerhalb der jeweiligen Erzählung.

Kāma aus mehreren Blickrichtungen

Ein Profil, das nur den Liebespfeil zeigt, bleibt zu schmal. In den behandelten Texten ist Kāma Werkzeug eines Auftrags, unterlegener Eindringling, vermisster Partner und wiedergekehrte Identität. Diese Rollen verbinden sich, ohne dass jede Textfassung dieselbe Geschichte erzählt. Der Vergleich fragt deshalb nicht nur, was Begehren bewirkt. Er fragt auch, wer Kāma einsetzt, wer den Verlust erleidet und welche Beziehungen seine Wiederkehr verändert.

Der Auftrag hat Begleitung, die Wiederkehr eigene Beteiligte

Der personifizierte Frühling als Begleiter und Zuhörer: Spring begleitet Kāmas Auftrag und gestaltet die sinnlich belebte Umgebung. Nach dessen Tod kommt er auf Ratis Klage hin zu ihr und tröstet sie. Die Gedichtfigur verbindet den gemeinsamen Eingriff mit dem persönlichen Verlust. Sie wird nicht bloß als Wetterangabe gelesen, aber auch nicht durch eine aus anderen Fassungen ungeprüft eingesetzte eigene Biografie ersetzt.

Pradyumna in den zwei Wiederkehrfassungen: Pradyumna wird als Kind Kṛṣṇas und Rukmiṇīs entführt, gelangt über Meer, Fisch und Küche zu Māyāvatī und wächst dort heran. Er fragt nach dem Wechsel zwischen mütterlicher Zuwendung und Partnerschaft; die Frau erklärt die erzählten göttlichen Identitäten. Dann kämpft er gegen Śambara und kehrt zurück. Alter bei der Entführung, Gegenzauber und Tötungsweise bleiben nach Fassungen getrennt. Er ist nicht allein der wartend vermisste Kāma, sondern ein selbst fragender und handelnder Beteiligter.

Śambara als Entführer und Gegner: Śambara entführt das Kind, weil er dessen spätere Gefahr für sich fürchtet, und wirft es ins Meer. Das überlebende Kind gelangt dennoch in sein eigenes Umfeld. Der spätere Kampf endet je nach Fassung durch zurückgewendeten Gegenzauber oder durch das Schwert. Der Name wird nicht ohne weiteren Nachweis mit dem gleichnamigen Gegner in Mantharās Schlachtrückblick verbunden.