Ahura Mazdā: Ordnung und Entscheidung

Eine Frage an den Himmel führt zum Handeln

Wer gibt Sonne und Sternen ihre Bahn? Wer lässt den Mond zu- und abnehmen? Wer hält die Erde, wer die Wolken? Im hier gelesenen Yasna 44 folgen solche Fragen in dichter Reihe. Die Rede richtet sich an Ahura Mazdā und bittet um richtige Auskunft. Sie führt uns nicht durch eine ausgemalte Götterwohnung, sondern lässt einen Sprecher nach den Bedingungen seiner Welt fragen.

Wasser und Pflanzen stehen neben Wind und Wolken. Licht und Dunkelheit, Schlaf und Wachen, Morgen, Mittag und Nacht gehören ebenfalls in den Fragenkreis. In Mills’ historischer englischer Übersetzung verbinden sich diese Rhythmen mit Aufgaben menschlichen Lebens. Der Blick auf die Welt wird zum Nachdenken darüber, wie man in ihr handelt.

Diese deutsche Inhaltswiedergabe folgt den Versen 1–10 bei Mills. Seine vielen erklärenden Klammern gehören zu einer Übersetzungsentscheidung des 19. Jahrhunderts. Sie sind kein zweiter, unabhängig überlieferter avestischer Satz. Das Dossier legt daher seinen Zugang offen, statt eine einzige deutsche Formulierung als unstrittige Stimme des Originals auszugeben.

Hören, unterscheiden, sich entscheiden

Yasna 30 setzt einen anderen Akzent. In Mills’ Wiedergabe sollen die Hörenden aufmerksam prüfen und sich entscheiden. Die Unterscheidung betrifft Denken, Sprechen und Handeln. Das Gedicht erzählt also nicht nur von Mächten, die weit außerhalb menschlicher Reichweite liegen. Es fordert eine Stellungnahme der Angesprochenen.

Die folgenden Verse sprechen von zwei Geistern und ihren gegensätzlichen Entscheidungen. Weise entscheiden richtig; die daēvas verfehlen die Wahl und geraten in zerstörerisches Handeln. Damit ist die Alternative im Gedicht nicht einfach ein beliebiger Unterschied zwischen zwei gleich empfehlenswerten Lebenswegen.

Am Ende steht die Hoffnung, an der Erneuerung der Welt mitzuwirken. Diese Verbindung von kosmischer Ordnung und eigener Beteiligung ist der Ausgangspunkt unseres Bildes: Menschen sichern einen Wasserlauf und pflanzen einen Baum. Solche konkreten Arbeiten sind unsere heutige gestalterische Übertragung. Sie werden in den gelesenen Versen nicht als genau diese Szene erzählt.

Auch ein scheinbar vertrauter Name verlangt Vorsicht: Mills bemerkt zu diesem Abschnitt ausdrücklich, dass Angra Mainyu dort nicht namentlich erscheint. Wer jede Formulierung sofort durch die Figurenliste eines späteren Systems ersetzt, fügt bereits eine Deutung hinzu.

Warum aus den Zwillingen kein sicherer Stammbaum wird

William W. Malandra stellt mehrere fachkundige Übersetzungen von Yasna 30.3 nebeneinander. Sie unterscheiden sich unter anderem darin, wie sie Geist, ursprünglichen Zustand und das mit Traum oder Vision verbundene Wort verstehen. Das ist eine Übersetzungsfrage; daraus folgt noch kein nachgewiesener Unterschied zwischen Handschriften.

Auch die religionsgeschichtliche Deutung ist umstritten. Mary Boyce erläutert die beiden gegensätzlichen Geister in einem Modell unabhängiger Ursprünge. Gherardo Gnoli widerspricht ihrer Zwillingsdeutung ausdrücklich und gewichtet die Entscheidung und Differenzierung anders. Beide Beiträge sind benannte Forschungspositionen, keine zwei antiken Erzählfassungen.

Deshalb erhält diese Seite kein Familienbild, das die Frage scheinbar endgültig entscheidet. Sie unterscheidet die poetische Stelle, ihre Übersetzungen und die darüber hinausgehenden Erklärungsmodelle. Unsicherheit lässt sich hier genauer benennen als mit dem allgemeinen Satz, alles sei eben verschieden.

Ohrmazd sieht weiter als sein Gegner

Das spätere Bundahishn eröffnet eine anders geformte Darstellung. Wir folgen jetzt ausschließlich Kapitel eins in E. W. Wests Übersetzung und dessen Abschnittszählung. Ohrmazd befindet sich in unendlichem Licht, Ahriman in Dunkelheit; zwischen ihnen liegt ein leerer Raum. Die beiden wissen nicht gleich viel. Ohrmazd kennt den Gegner und dessen Ende, während Ahriman zunächst nichts von Ohrmazd weiß.

Ohrmazd bringt seine Geschöpfe zuerst in geistiger Gestalt hervor. Der Text nennt dafür einen Zeitraum von dreitausend Jahren: Die Geschöpfe sind noch nicht greifbar und bewegen sich nicht. Diese Zahl bezeichnet eine Phase innerhalb der erzählten Kosmologie. Sie ist kein archäologisch zu prüfendes Datum für die Entstehung von Tieren oder Menschen.

Als Ahriman das Licht entdeckt, will er angreifen. Der Glanz lässt ihn zurückweichen; er schafft zerstörerische Gegenkräfte. Die Erzählung stellt damit nicht zwei gleichkundige Planer nebeneinander. Ihr unterschiedliches Wissen bestimmt, was sie erkennen, anbieten und falsch einschätzen.

Ein ausgeschlagenes Angebot und ein begrenzter Kampf

Ohrmazd bietet seinem Gegner an, die Geschöpfe zu unterstützen und zu loben. Die zugesagte Folge wäre ein Dasein ohne Tod, Hunger und Durst. Ahriman lehnt ab. Er erklärt, die Geschöpfe zerstören und auf seine Seite ziehen zu wollen. Dabei deutet er das Angebot als Schwäche; der Erzähler erklärt diese Einschätzung gerade aus seinem fehlenden Wissen.

Anschließend setzt Ohrmazd dem Konflikt eine Frist. Neuntausend Jahre werden vereinbart. Ahriman stimmt zu, ohne das Ende zu durchschauen. Die Erzählung gliedert diesen Zeitraum in drei Abschnitte: eine Phase nach Ohrmazds Willen, eine Phase der Vermischung und eine letzte, in der die gegnerische Macht unwirksam wird.

Ohrmazd spricht das Ahunwar-Gebet. Nach Wests Kapitel zeigt dieses Wort dem Gegner den abschließenden Sieg, die Auferstehung und ein ungestörtes künftiges Dasein. Ahriman sinkt verwirrt zurück. Wissen, Zeitbegrenzung und wirksame Rede gehören damit zum Ablauf der Szene; sie wird nicht durch einen erfundenen körperlichen Zweikampf ersetzt.

Die mehrfach genannten Dreitausendjahresräume verlangen genaues Lesen. Man darf nicht jede Erwähnung ungeprüft zu einer neuen, zusätzlich vergangenen Epoche addieren. Dieses Dossier erläutert die Folge im ersten Kapitel. Es erhebt keinen Anspruch, alle Zeitrechnungen der mittelpersischen Literatur damit vollständig erklärt zu haben.

Materie ist hier nicht schon das Böse

Am Ende des gelesenen Kapitels nennt Wests Übersetzung eine Folge körperlicher Schöpfungen: Himmel, Wasser, Erde, Pflanzen, Tiere und Menschen. Das materielle Leben steht auf der Seite des Schöpfungshandelns Ohrmazds. Der Gegensatz lässt sich deshalb nicht einfach als gute Seele gegen schlechte Natur zusammenfassen.

Gnoli warnt entsprechend davor, die Unterscheidung von geistigem und materiellem Zustand mit dem Gegensatz von Gut und Böse gleichzusetzen. Die bedrohte Welt ist keine grundsätzlich wertlose Hülle. Eine solche Gleichsetzung würde gerade verdecken, warum Zerstörung in dieser Erzählung ein Angriff auf etwas Gutes ist.

Diese Beobachtung verbindet unsere Lektüren, ohne ihre Unterschiede aufzuheben: Die Fragen im Yasna und der ausgearbeitete Ablauf im Bundahishn behandeln die Welt jeweils in einem religiösen Zusammenhang. Das spätere Kapitel ist dennoch kein fehlendes Erklärungsblatt, das man unverändert in jeden frühen Vers einkleben dürfte.

Ein Name in unterschiedlichen Zugängen

Ahura Mazdā und Ohrmazd sind hier keine versehentlich zusammengeworfenen ähnlich klingenden Figuren. Boyces Artikel dokumentiert die Namensformen in unterschiedlichen iranischen Sprachzusammenhängen. Der gemeinsame Registerzugang erleichtert die Orientierung; die einzelnen Textprofile bleiben benannt.

Zoroastrische Religion ist zudem keine ausschließlich vergangene Textwelt. Die Bildungsseite von FEZANA beschreibt Ahura Mazda als einen Gott und erläutert Gebet als religiöse Kommunikation. Das ist eine gegenwärtige Selbstvermittlung dieser Organisation. Sie ersetzt weder eine kritische Edition noch die Stimmen aller zoroastrischen Gemeinden.

Die Seite im Museum bietet daher auch keine Anleitung, eine lebendige Gebetspraxis als interaktives Spiel nachzustellen. Sie lässt erkennen, wann wir historische Texte lesen, wann wir Forschung referieren und wann eine heutige Organisation ihren eigenen religiösen Zugang erklärt.